Suočavanje Sa 'sviješću O Smrti' U Eri COVID-19
Suočavanje Sa 'sviješću O Smrti' U Eri COVID-19

Video: Suočavanje Sa 'sviješću O Smrti' U Eri COVID-19

Video: Suočavanje Sa 'sviješću O Smrti' U Eri COVID-19
Video: Сможете ли вы излечить прошлое, если воспользуетесь ун... 2023, Septembar
Anonim

Prema teoriji upravljanja terorom, ljudi mogu imati iznenađujuće reakcije.

Suočavanje sa 'sviješću o smrti' u eri COVID-19
Suočavanje sa 'sviješću o smrti' u eri COVID-19

U toliko voljenoj noveli Charlesa Dickensa Božićna pjesma, prevrtljivi Ebenezer Scrooge nije pomaknut kad mu Duhovi Božićne prošlosti i sadašnjosti pokažu kako su njegova okrutnost i sebičnost naštetili drugima. Tek kad Duh Božića koji dolazi, dovede Scroogea licem u lice sa njegovom vlastitom nestalnošću u obliku njegovog nadgrobnog spomenika, stari škrtac počinje pokazivati blagonaklonost i suosjećanje prema drugima.

Pandemija koronavirusa sve nas je puno približila svojoj nestalnosti. Suočeni s vijestima o fotografijama improviziranih mrtvačnica i zastrašujućim naslovima koji izvještavaju o broju tijela, vidimo da smo svi, od Toma Hanksa do Borisa Johnsona, ranjivi - činjenica koju izbacimo iz uma u manje prijeteća vremena.

Ali naše reakcije na ovaj povišeni osjećaj smrtnosti mogu biti vrtoglavo nedosljedne. Vidjeli smo nevjerojatne primjere ljudi koji su se pojačali kako bi pomogli drugima tijekom pandemije: od 99-godišnjeg vojnog veterana koji se usprotivio našem strahu zbog smrti. Kao što je kulturni antropolog Ernest Becker predložio 1973. godine, naša sposobnost razmišljanja o sebi predstavlja problem za ljude: svijest o postojanju sebe znači da će jednoga dana prestati postojati. Unutar psihologije, teorija upravljanja terorizmom proučava kako reagiramo kada nam smrt postane vidljiva. U svojoj knjizi Crv u jezgri, Sheldon Solomon i njegove kolege opisuju kako teorija upravljanja terorom započinje s pretpostavkom da, poput ostalih živih organizama, i ljudi imaju instinkt za samoodržanje i preživljavanje. Ali za razliku od drugih organizama, naši nas intelektualni kapaciteti čine bolno svjesnima da ćemo jednog dana umrijeti.

Razmišljanje o smrti je bolno, ali može nam pomoći i da pronađemo bolje načine za život. Kao što je američki rabin Joshua L. Liebman napisao u svojoj knjizi Mir uma, "Smrt nije neprijatelj života, već njegov prijatelj, jer je znanje o tome da su naše godine ograničene čini ih tako dragocjenima." Postoje neki dokazi za ovu tvrdnju. Među grupom pacijenata koji su doživjeli srčani zastoj izvan bolnice, oni koji su bili najbliži iskustvu pred smrću postali su tolerantniji prema tuđim razlikama, izrazili bolje razumijevanje sebe, više cijenili prirodu i izvijestili o većem značenju u svom živi.

U svojoj oproštajnoj kolumni New York Times, pokojni neurolog i pisac Oliver Sacks napisao je da nakon što je saznao da ima terminalni rak, nije završio sa životom. „Suprotno tome“, napisao je, „osjećam se izuzetno živo i želim i nadam se vremenu koje ostaje da produbim svoja prijateljstva, da se oprostim od onih koje volim, da pišem više, da putujem ako imam snage, za postizanje novih nivoa razumijevanja i uvida.”.

Kroz niz studija, psihologinja sa Sveučilišta Stanford Laura Carstensen i njezini koautori pokazali su da način na koji odaberemo provesti svoje dragocjeno vrijeme ovisi o tome koliko mu preostaje vremena. Jednom kada životna krhkost postane osobna istina umjesto filozofskog koncepta koji se događa "drugim ljudima", postajemo sposobniji za obilježavanje svih dana i iskustava koji su nam ostali, umjesto da se usredotočimo na svakodnevne gnjavaže. Priznavanje naše nestalnosti čini nas pažljivijima malih životnih trenutaka i naših odnosa s drugima.

U posljednje dvije sedmice, jeste li primijetili da se ljudi više smješkaju jedni drugima na ulici ili postaju slobodniji svojim očnim kontaktom i zdravo? Možda osobe koje ne viđate redovito uspostavljaju zumiranje kako bi vam vratili kontakt. Ili možda uređujete značajnije rutine s voljenima, od zajedničkog kuhanja do redovnog video razgovora. Usred pandemije, mnogi od nas shvaćaju da sat otkucava naše mogućnosti i naše odnose.

Ljudi imaju istoriju da istaknu životnu krhkost kao način da bolje cijene svoje vrijeme. Srednjovjekovni monasi držali su ljudsku lubanju na svom stolu kako bi im pomogli da razmisle o svojoj nestalnosti. Žanr slika iz 17. vijeka, nazvanih vanitas, obavljao je istu funkciju - na primjer, zlatnim džepnim satom koji otkucava pored uvenulog buketa cvijeća ili sazrijevanja voća koji sjede rame uz rame s ljudskom lubanjom. Danski filozof Søren Kierkegaard preporučio je dopuštanje smrti da uđe u našu svijest kako bi nas potaknuo na dublje uvažavanje života i veću motivaciju za pomoć bližnjima.

Neki ovu svijest dovode do krajnjih granica. Alex Honnold penje se na puka lica planina, poput El Capitana u nacionalnom parku Yosemite, sam - bez konopa ili oslonca. "Osećam se kao da bi iko mogao da umre bilo kog dana", rekao je u dokumentarcu Free Solo. „Soloing čini da se čini mnogo neposrednijim i mnogo prisutnijim…. Kada se penjete bez užeta, to je očito mnogo veća posljedica - mnogo, mnogo viši nivo fokusa. ".

Približavanje smrti mnogim ljudima omogućava da se odvoje od rutina i naporno rade na tome da daju svoj najbolji doprinos. Takođe neke ljude čini prosocijalnijim, to jest spremnijima da daju drugima. Taj se učinak djelimično događa zato što je doprinos društvu jedan od načina vječnog života. Česti podsjetnici na smrt jačaju "želju za investiranjem nečije supstance u oblike života i rada koji će nadživjeti sebe", napisao je John Kotre, sada profesor emeritus psihologije na Univerzitetu Michigan-Dearborn, u knjizi iz 1984. godine.

U nizu studija pod nazivom "The Scrooge Effect", istraživač Eva Jonas, tada na Univerzitetu Ludwig Maximilian u Njemačkoj, i njene kolege otkrile su da su ljudi povoljniji prema dobrotvornim organizacijama - na primjer, oni su smatrali da je neka dobrotvorna organizacija korisnija za društvo - kad su razgovarali ispred pogrebnog zavoda, udaljeni su samo nekoliko blokova dalje. A kada su američki sudionici dobili priliku da doniraju novac za američku dobrotvornu organizaciju, oni kojima je dodijeljeno da pišu o vlastitoj smrti dali su oko 400 posto više od onih od kojih se umjesto toga tražilo da pišu o zubnim bolovima.

Zanimljivo je, međutim, da učesnici iste studije nisu davali veće donacije stranim dobrotvornim organizacijama, jer bi to koristilo ljudima drugačijim od njih. Kao što ovo otkriće sugerira, kada je izdvojenost smrti visoka, kao što je to sada slučaj sa COVID-19, možemo ići u bilo kojem smjeru: možda ćemo postati motivirani da napravimo pozitivnu razliku, ali možemo postati i osjetljiviji na zamku rasizma i drugih oblici pristrasnosti izvan grupe.

Na primjer, u jednoj studiji Abram Rosenblatt i Jeff Greenberg, obojica tada na Univerzitetu u Arizoni, dali su stvarnim sudijama čitati hipotetične bilješke tužitelja za ženu optuženu za traženje prostitucije. Prije nego što su zatražili od sudija da joj odrede kauciju, istraživači su im zatražili da popune upitnik o ličnosti. Neki od sudija dobili su pitanje u kojem su ih tražili da ukratko opišu svoje osjećaje kad su pomislili na vlastitu smrt. "Pretpostavljam da bih bio jako tužan zbog svoje porodice koja bi mi nedostajala", glasio je tipičan odgovor.

Ostalim sudijama nisu postavljena nikakva pitanja usmjerena na smrt. Oni vezuju blisko i moralistički kada razmišljamo o svojoj smrti, umjesto da se usredotočimo na pomoć drugima? Jer će nas preživjeti naš moral, grupe i nacija. Ako nismo oprezni, tjeskoba zbog smrti može nas natjerati da se priklonimo svojoj lokalnoj kulturi, koja nam omogućava da na neki način „živimo dalje“. Stoga su sudije koje su ohrabrene da razmišljaju o svojoj smrti htjele dati ženi ne samo šamar po zglobu, već i kaznu koju je "zaslužila" zbog svog moralnog prijestupa. Ako dopustite da vas svijest o smrti uznemiri umjesto da se reflektirate, pokušat ćete energično zaštititi svoj svjetonazor kroz moraliziranje, nacionalizam, agresiju na druge kulture, pa čak i podršku ratu.

Ovo je druga strana medalje za svijest o smrti: kada se naše reakcije prebace iz refleksije u anksioznost, naša ponašanja postaju samozaštitnija. Mi postajemo žrtve samoposlužnih pristranosti, a napori oko raznolikosti nas smetaju - učinak koji su opisali profesor Univerziteta u Pensilvaniji Adam Grant i profesorica Univerziteta Duke Kimberly Wade-Benzoni. Zbog toga nacionalistički političari koji podižu ratnu opasnost pridobivaju pristalice za zaustavljanje stranaca: razmišljanje o našoj mogućoj smrti može nas pretvoriti u samopravedne, agresivne, ksenofobije okrenute prema unutra.

Svi imamo izbor o tome kako reagirati na svijest o smrti koju proživljavamo usred pandemije. Kad uspijemo razmišljati o smrti, a da ne podlegnemo tjeskobi zbog nje, vjerojatno ćemo donijeti odluke koje će nam pomoći da damo najbolji doprinos i poboljšamo svijet, a ne da se grčemo ili iskaljavamo.

Ovdje pročitajte više o epidemiji koronavirusa iz časopisa Scientific American, a ovdje pročitajte izvještaje iz naše međunarodne mreže časopisa.

Preporučuje se: